ভোটের রাজনীতিতে ধর্মীয় সংখ্যালঘু বিশেষ করে হিন্দুরা এখন তেমন ফ্যাক্টর নয় বলেই কি সবার আগে তাদের ঘর পুড়ছে? ক্ষমতায় যাওয়ার লোভের সঙ্গে আপোসের পিচ্ছিল পথ এদেশের রাজনীতিবিদদের ঋজু হয়ে দাঁড়াতে দেয়নি। পঞ্চাশ বছরের শাসনকালে আপোসের নানা বাঁকের সঙ্গে নিজেদের খাপ খাইয়ে নিতে নিতে তারা ডারউইনের তত্ত্ব প্রতিষ্ঠায় যত বেশি মনোযোগ দিয়েছেন তার চেয়ে অনেক কম গুরুত্ব দিয়েছেন দেশের মানুষকে। সেক্যুলার রাষ্ট্রকে ইসলামীকরণে সামরিক বেসামরিক স্বৈরাচারী গণতন্ত্রী সব সরকার সহযোগিতা করেছে আর ধীরে ধীরে রাষ্ট্রে ও সমাজে প্রান্তিক হয়েছেন অন্য ধর্মের মানুষরা। এরকম একটি প্রেক্ষাপট তৈরি করা থাকলে ধর্মীয় মৌলবাদীদের কাজ অনেক সহজ হয়।
সেই সহজ কাজই এখন স্বচ্ছন্দ্যে সম্পন্ন হচ্ছে। দেশীয় রাজনীতিতে যেমন নিজেদের প্রতিষ্ঠা করেছে, তেমনি আন্তর্জাতিকভাবেও মতাদর্শিক সখ্য তৈরি করেছে এবং মতাদর্শকে কেন্দ্র করে যে বিশাল অর্থনৈতিক সাপোর্ট পাচ্ছে তা-ই তাদের সহিংস ক্ষমতা প্রদর্শনের আসল উৎস। এ অর্থ বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে সমাজের আনাচে-কানাচে প্রবাহিত। এ ¯্রােত নানা শাখা-উপশাখা পেরিয়ে এমনভাবে বিস্তৃত যাতে অবগাহন করছেন শিল্প-সাহিত্য অঙ্গনের অনেক হাই প্রোফাইল থেকে শুরু করে রাজনীতিবিদ, উচ্চ ও মধ্যবিত্ত শ্রেণীর এক বড় অংশ। বাণিজ্য পুঁজির শিকড়বিহীন আধিপত্যের সঙ্গে মিশে এ পুঁজি যে রাজনৈতিক সামাজিক অভিঘাত তৈরি করেছে তার প্রভাব রয়েছে সাহিত্য সংস্কৃতি জগতের প্রায় সব শাখায়। লাতিন আমেরিকায় উপন্যাসের যাত্রা শুরু বিশ শতকে। আমাদের চেয়ে অনেক পরে, কিন্তু বিশ শতকের শেষদিকেই জাতীয় আন্দোলনের স্বকীয়তা নিয়ে তাদের উপন্যাস বা সাহিত্য যেভাবে বিকশিত হয়েছে, আমাদের দেশে কি সেভাবে হয়েছে? অথচ ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে তাদেরও লড়াই করতে হয়েছে। আঠার শতকের শেষদিকে স্পেনের ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্ত হয়ে প্রায় বিশটির মতো প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, কিন্তু তা সেভাবে বিকশিত হতে পারেনি। সেজন্য অপেক্ষা করতে হয়েছিল আরও প্রায় এক শ’ বছর। বিশ শতকে শুরু হয় ওদের দ্বিতীয় উপনিবেশ মুক্তির আন্দোলন। এ আন্দোলনের প্রভাব লাতিন সাহিত্যকে সমৃদ্ধ করেছে। আত্মপ্রতিষ্ঠার লড়াই বিপ্লবাত্মক উপদানকে নির্ভর করে বিকশিত হয়েছে।
নোবেলজয়ী সাহিত্যিক গ্যাব্রিয়েল গার্সিয়া মার্কেজের সঙ্গে পরিচিত হওয়ার পর আমাদের দেশেও তার প্রভাব পড়ে। মার্কেজ লাতিন আমেরিকার নিজস্বতাকে জাদুবাস্তবতার ফর্ম দিয়ে সমূলে আঁকড়ে ধরেছেন তার উপন্যাস ‘ওয়ান হান্ড্রেড ইয়ারস অব সলিটিউড’-এ। সেখানে লাতিন আমেরিকান সমাজের গভীরে প্রোথিত অলৌকিকতাও আগাগোড়া জায়গা পেয়েছে। মার্কেজ বা তার সময়ের অন্য লাতিন আমেরিকান সাহিত্যিকরা সমাজের এ স্বকীয়তাকে সচেতনভাবে প্রয়োগ করেছেন বা আঁকড়ে ধরেছিলেন। কারণ আগ্রাসী মার্কিন ও তাদের সহযোগীরা অর্থনৈতিক পরাধীনতার পাশাপাশি লাতিন আমেরিকার নিজস্ব সাংস্কৃতিক উপাদান ধ্বংস করে তাদের মানসিকভাবেও পরাভূত করতে চেয়েছিল। কিন্তু মার্কেজ ও সমসাময়িক লেখকরা তার বিরুদ্ধে সারাক্ষণ সচেতন থেকেছেন।
লাতিন আমেরিকার সমাজ রাজনীতির সঙ্গে আমাদের এ অঞ্চলের অনেক মিল থাকলেও রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক বিকাশের ইতিহাস শেষ পর্যন্ত ভিন্ন খাতে বয়ে গেছে। আমরা আমাদের সাংস্কৃতিক স্বকীয়তাকে পুরোপুরি আগলে রাখতে পারিনি। রাজনীতির নোংরা ডানায় ভর করে নানাবিধ উপকরণ এসে বারবার তা এলামেলো করেছে। এসবকে পৃষ্ঠপোষকতা দেয় যে অর্থ তাকে লালন করে মূলত মৌলবাদী দৃষ্টিভঙ্গি। সমাজে যখনই তাদের প্রত্যাখ্যানের আওয়াজ উঠেছে তখন চারদিক থেকে নানা জটিলতা এসে ভিড় করেছে। নানা রূপে ও প্রকরণে রাজনীতির খেলা চলেছে। মাঝখান থেকে সব হারাচ্ছেন সংখ্যালঘুরা। প্রাণ দিচ্ছেন সাধারণ মানুষ। রাজনীতির হিসাব-নিকাশ এক সময় মিটলেও সংখ্যালঘুদের জীবনের অনিশ্চয়তা দূর হয় না। প্রতিদিনের খবরে আমরা দেখছি যারা প্রতিহিংসার শিকার হচ্ছেন তারা বেশিরভাগই নিম্নবর্গের মানুষ। বিভক্ত সমাজে তারা সব সময়ই দুর্বল। আর এদের মধ্যে দুর্বলতম হচ্ছে ধর্মীয় সংখ্যালঘুরা। রাষ্ট্রের চরিত্র অনুযায়ী প্রথম আঘাতটা তাই তাদের ওপর। যে যেভাবেই ব্যাখ্যা করুন না কেন মূল সূত্রটা আজও এখানেই রয়েছে। বৈষম্যপূর্ণ সমাজে মানবিকতা স্বাভাবিকভাবে বিকশিত হয় না। সমাজের একেবারে নিচের ধাপ থেকে ওপর পর্যন্ত নানা মাত্রার বৈষম্য সেখানে ঘাপটিমেরে থাকে। আমরা পত্রিকায় পড়ে এবং টেলিভিশনে দেখে দূর থেকে আহা উহু করি। টক শো-তে বহুমাত্রিক বিশ্লেষণের বন্যায় তাদের প্রতি ভালবাসার নহর বইয়ে দিই-এসব খুব সহজ। কারণ এর জন্য নিজেকে কিছু হারাতে হয় না। কিন্তু পুরোপুরি বৈষম্যহীন না হোক একে সহনীয় মাত্রায় রাখার জন্য নিজের অবস্থান থেকে যেটুকু করা দরকার তা কি আমরা করছি? নিজেকে সামাজিকভাবে প্রতিষ্ঠা করার বহুমাত্রিক লোভের কাছে আমরা পরাভূত। নয় মাস যুদ্ধ করে আমরা একটি স্বাধীন রাষ্ট্র পেয়েছি, কিন্তু সমাজ কাঠামোয় কি কোন পরিবর্তন এসেছে? সমাজের কাঠামো না বদলালে সংখ্যালঘু বলি আর নিপীড়িত বলি কারও অবস্থারই মৌলিক পরিবর্তন হবে না। রাষ্ট্র পরিচালনার সঙ্গে কোন না কোনভাবে এদের যুক্ত করতে না পারলে এভাবেই চলবে। একবার মৌলবাদের দলে, একবার গণতন্ত্রের মোড়কে, আরেকবার অন্য কোনওরূপে এরকম চলতেই থাকবে। রাষ্ট্র ক্ষমতার সঙ্গে এদের যুক্ত করা আজকের পৃথিবীতে যে অসম্ভব নয় তারও উদাহরণ রয়েছে এ সময়ের লাতিন আমেরিকায়। ভেনেজুয়েলার সদ্য প্রয়াত প্রেসিডেন্ট হুগো শ্যাভেজ পেরেছিলেন। গৎবাঁধা কোন ফর্মূলায় নয়, তিনি তার মতো করে নিম্নবর্গের মানুষকে রাষ্ট্রক্ষমতার সঙ্গে যুক্ত করেছিলেন।
ভেনেজুয়েলাকে তিনি লাতিন আমেরিকার শক্তি ও সাহসের প্রতীকে পরিণত করেছিলেন। যার প্রভাব ওই অঞ্চলের রাজনীতিতে গভীরভাবে আছে। বলিভিয়াতেও সংখ্যাগরিষ্ঠ নিম্নবর্গের মানুষ রাষ্ট্রক্ষমতার সঙ্গে যুক্ত হয়েছেন, অথচ দেড় দশক আগেও এই ভেনেজুয়েলা ও এখানকার অন্য অনেক দেশে সব ধরনের ক্ষমতার কেন্দ্রে ছিল সাদা ইউরোপীয়দের উত্তরসূরীরা। আদিবাসী বা কৃষ্ণাঙ্গরা ছিলেন সমাজের একেবারে নিচুতলায়। শ্যাভেজ ভেনেজুয়েলার বিশাল তেল সম্পদকে জাতীয় সম্পদে রূপ দেন। বেশিরভাগ কোম্পানি রাষ্ট্রীয়করণ করেন। শিক্ষা, স্বাস্থ্য ও কর্মসংস্থানের মতো জনসংশ্লিষ্ট খাতগুলোতে বিপুল অর্থ ব্যয় করে গরিব মানুষের জীবনের স্তর বহুগুণ উন্নত করেছিলেন।
সুতরাং সম্ভব। নিজ দেশের বাস্তবতা বুঝে গণমানুষের প্রতি সত্যিকারের ভালবাসা থেকে উদ্যোগ নিলে ধীরে ধীরে বৈষম্য কমিয়ে আনা সম্ভব। বৈষম্য কমলে অনভিপ্রেত অনেক ঘটনা সমাজ থেকে এমনিতেই দূর হবে।
